生命本是一场轮回交替（生命就是一次次的轮回）
2024-01-10 08:19:30
人生就是一场轮回句子
佛门常讲「开悟」。
什麽叫开悟？天天都知道自己的毛病，这个人就开悟了。能够把自己的毛病改过来，就叫「修行」。心地清净平等，这人就「得道」了。
身心清净，怎麽会生病？病从那里来的？病从身不清净来的。
身怎麽不清净？心不清净，身就不清净，什麽毛病都生出来了。
果然身心清净，没有理由生病。修行就是对治自己的习气。
断恶修善，积功累德，业消智朗，障尽福崇。这样往生极乐就没有障碍了！
扩展资料：
宗教解释
1.修养德行，成就道德。
李二和《流浪的梦》：“生活是最本真的，修炼是无须讲求形式的。时空中无处不教堂，无处不佛堂；无处不天堂也无处不地狱。”
2.宗教中为超凡脱俗、摆脱生死轮回而努力的各种方法。
《苏菲派经注》（释）：“苏非派的修行方式不一，可分为肉体修行和精神修行两种。”
俗语中将修行当作做好事，如认为旧时官厅中权力大容易做好事救人，故有“公门里面好修行”之说。明·叶宪祖《金锁记》：“禁长哥呀！自古道公门里面好修行。”
《野叟曝言》中狱官见文素臣查出隋氏被女禁虐待，跪地求告道：“公门中好修行，望老爷高抬贵手。”
道教是以阴阳五行来阐述天地万物的规律，以五行生克来平衡修天地宇宙万物与人类自然的和谐。
修行等于调治，万法不离阴阳五行，五行在天为寒暑燥湿风，在地为金木水火土，在人身为心肝脾肺肾，在佛教为杀盗淫妄酒（贪嗔痴慢疑），在儒教为仁义礼智信（温良恭俭让）。
佛教看五行的阴面=杀盗淫妄酒（贪嗔痴慢疑），儒教看的是五行的阳面=仁义礼智信（温良恭俭让），修行就是用儒家的仁义礼智信，对治佛教的杀盗淫妄酒，用儒家的温良恭俭让。
对治佛教的贪嗔痴慢疑，回归本根， 根在道教的金木水火土 ，也就是五行生克制化的方
生命是循环,150年轮回一次,有何科学依据?
人类在地球诞生的时间仅仅只有几百年的时间，而在短短的这几百年的时间内，人类便发展成为了地球高智慧的文明，通过不断的进化也成为地球的领导者。我们可以根据地球自然环境的变化而生存下去，即使如此人类逃脱不了大自然的发展规律，无论每一个生活在大自然中的生物最终都会走向死亡，这个过程是每个人都要经历的。
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一些人对于死亡是比较畏惧的，因为我们不知道死亡是怎样的感觉，也不知道死亡什么时候会降临，人类死亡后会通往哪里，这是我们不得而知的。正是因为这些我们很多人对死亡也是异常的恐惧，认为死亡是一件非常可怕的事情，不仅我们的身体会从这个世界上消失，我们和很多亲朋好友也会阴阳相隔。
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从古至今就不缺少想要长生不老的人，但是最终的结果都是以失败告终，有一位科学家却表示我们人类在死亡后并不会真正的消失，而是在150年后会重新轮回，也就是说人类在死亡150年后或重新投胎到这个地球上，那么这究竟是真实的吗？是否有直接的科学依据来证实呢？
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根据科学家分析，无论是地球上的人，还是其他的生物，都是由粒子等一些简单的物质构成的，人类在死亡后，这些粒子也随之消失，人也是无法看到这些粒子的存在的。从微观角度来解释，这些粒子会继续存在，也就是我们常常看到的鬼魂，或许我们身体消失在这个世界上，但是我们的灵魂和意识仍然继续存在，我们无法看到它的原因是因为他们是以粒子的状态存在世界上的。
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根据能量守恒定律来说，任何能量都不会凭空出现凭空消失，也正是因为如此，所以才使得我们地球能够维持的如此好。人在死亡后分解出各种各样的粒子，通过其他的方式再进入人类的体内，轮回后便又是一个新的生命体存在，这也是生命的奥妙之处。
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我们对生命的了解还是少之又少，并且我们对死亡的认知只有恐惧，科学家提出的这一观点让我们很多人对生命有了不一样的认识。
人的生命只是一场轮回嘛?
人生重在把握轮回
每一个人都有轮回
您只要把握当下就是一个新的开始
下一世的轮回就看我们今生都做了什么
有智慧的人
看看自己就会明白了
今生为什么有人有不同的命
有的天生就是有钱人
有人天生就是残疾人
这个世界为什么会有聪明人
有愚痴人
这些的分别就是因为我们的前世所做的事情而定的
轮回的来世去哪里
就看您今生做了什么
欲知前生事
今生受者是
欲知来世事
今生做者是
您今生有怎么样的
命
就是您前世做了什么事
您今生做了什么事
就是您来世要有的什么命
三世因果
丝毫不虚
诸佛菩萨的轮回都是自在把握的
六道众生的轮回
都是随业轮转
把握当下
阿弥陀佛
生命就是一个轮回苦难的过程吗?
轮回的想法虽然很感性，但是很遗憾，神话罢了，轮回源自印度的种姓制度，一种世袭的阶级身分，把人分成四等：婆罗门（僧侣），刹帝利（贵族和军人），畀舍（平民），首陀罗（奴隶、仆佣），外加一个第五级「贱民」。至今此观念仍隐性地存在于印度社会。在婆罗门教的经典「奥义书」中记载，轮回有三条途径：最上者由天道生于太阳的世界，获得永恒的幸福，一般人则由祖道生于月的世界，再由月的世界转生为人，如此轮回不已；而作恶的人则生于兽道或是地狱。众生平等的教义也是由高唱四姓阶级制度而来的。 LZ曾否见过任何印度的图片？知道那里的生活是什么样子的吗？成千上万贫穷、残废、受伤、无家、饥饿的人躺在路边，好像没有任何人注意到他们。为何会有这个现象呢？这乃业力使然。根据传统的印度教，如果有人要帮助这样的人减轻他们的痛苦，乃是与业力对抗。人受苦是为了要弥补他的业债，你帮助他们，则他们必须再投胎，受更多的苦，才能弥补那业债。此外，你不让他们受苦，既形同做一件很残酷的事，将因此增加你自己的业债。在一个相信转世的社会中，帮助人是完全不可能的一件事。 转世实际上是反人道的，当释迦牟尼离开他安全舒适的家，发现世界上存在著罪恶和痛苦后，他必须面对这项道德冲突：是容许业力运作？还是行善事干涉业力的运作？他的结论是：人必须学会漠不关心。人必须撇弃对其他人的关怀，认清： 1．善与恶之间并无真正的区别。 2．万事都在它应有的状况之下。 因此，不论你是去帮助受苦的人，或是漠视他们，你必须全然不动心地去做，做此好似与做彼一般。不论你选择那一条路，都是在命运的引导下。只要你对正确与否漠不关，做什么都无所谓。 有些人以为业力与旧约律法一样是一个严谨的、普世性的道德律。然而，业力并非道德指令，只不过是一个报复系统，并无内容告诉我们应当如何行。它执法，而非建立道德；它是一个没有法律的刑罚系统。至多说它是机械的，因果关系式的道德律。甚至也不当将它与旧约的箴言相提并论，因为箴言不过是一般性的原则，并非绝对的、打不破的报复制裁。就这一点而言，律法并非像业力一样无从更改——它可以被一条更高的律(在献祭中隐涵的因那牺牲蒙赦免的律)超越。 业力所执行的道德标准又是从何而来呢？实际上什么也没！在泛神论中，善与恶、对与错等等之间，最终是没有分别的。业力并不是一个道德律。就道德而言，万事都是相对的。禅宗的华兹(AllanWatts)会说：佛教不同于西方的观念，认为由神或自然颁订一个道德律，人的责任就是服从它。佛对行为的箴诫——例如：戒杀生、戒偷、戒色、戒说谎、戒醉酒——都是随缘取用的权宜规则。 权宜是情境伦理的口号。什么行得通，便做什么。任何道德性的行为，甚至谋杀或残酷，都可以用权宜之计辩解。这种相对主义替转世带来很大的问题。在伦理中，你不可能持守相对主义的立场。你不能说：「万事都是相对的。」甚至不能说：「相对主义比绝对主义优越。」因为这两句话都已采取了绝对的价疽，与相对主义相矛盾的。正如鲁益师所说：当你说一套价值观比另一套更优越时，你事实上已经用了一个标准来衡量它们二者，发现其中一套比另外一套更符合那标准。但是你衡量这二者所用的标准既非彼，又非此，你其实在将它们与某一真正的道德相比，承认有一个真正的公理，独立于人们的看法之外，而某些人的观点比其他人的观点更符合那真正的公理。 换言之，你若想要主张相对主义是正确的，你必须假定有某个绝对的公理存在，而这是无法见容于相对主义的。除非有某事物是绝对的正确，否则没有任何事物在实际上能称为正确；假如没有正确或错误之分，则业力无权为了正确或错误惩罚任何人。 我国一般佛教徒从推演轮回思想结果，竟以为自己家庭中的每一成员，不是前来讨债索冤，便是前来还债报恩。无论父母、夫妇、子女、兄弟、姊妹，都是由于前生各种业力关系，而再投生在这个家庭中，以求重新互相解决前世的信冤，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债……。」大致来说，凡对方对自己友善和好，顺服听命，被想成还债报恩；凡对方对自己凶恶残酷，倾家荡产，犯罪作恶等等，则属于前来讨债索冤。佛教徒就是用这种眼光来看家中的每一个人，如一个家庭的成员真是如此，岂非多么悲惨
抖音羊仔是真唱吗?
我觉得真唱也是用的声卡，要不然不会唱的那么好听的，所以现在一般直播唱歌都会用声卡
人的一生真如四季变化无常吗
人生犹如变化着的四季，有着不同的色彩，来去匆匆，变化无常。我们在创造人生的同时，也该充分享受人生。任何事，任何人，都会成为过去，不要跟它过不去，无论多难，我们都要学会抽身而退。
尝试去接受别人的帮忙，信任其他人可以帮助你，这并不表示你就变成了一个弱者，因为你能够令他们有机会这样做，对他们来说，可能才是一种幸福。
